2008-06-03T02:09:00.000-04:00

¿Que es el Zen?
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禅

"Zen" es una palabra japonesa que significa "meditación", no en el sentido de simple contemplación, sino una forma de ver la vida, resultado de un de proceso de pensamiento y reflexión. A través de la contemplación aprendemos a vivir nuestras vidas en forma consciente de momento a momento, sin atarnos a remordimientos sobre el ayer o preocupaciones sobre el mañana. Aprendemos también a vivir con creatividad, sensibilidad ante la belleza y un profundo respeto hacia todos los seres vivientes. Se dice que el que tiene una mente Zen no conoce el temor, la duda, los deseos innecesarios o los sentimientos extremos. Su vida pasa en armonía, serenidad y tranquilidad.

¿Que es Budismo Zen?

El Budismo Zen es una escuela de Budismo que surge en la China en el siglo 7 d.C., En esta escuela se enfatiza la práctica diaria de las enseñanzas morales y éticas del Buda y la sabiduría existencial adquirida a través de esta práctica y de la meditación. Siendo así, se le resta énfasis al estudio riguroso a favor de la experiencia y la practica. Se piensa que surgió de la unión de varias corrientes como el Budismo Mahayana, como las filosofías Yogācāra (1) y Madhyamaka (2), la literatura Prajñāpāramitā(3), más las tradiciones locales de la China como el Taoísmo, Confucianismo y el Budismo Huáyán(4)

No todos los budistas son iguales. Un monje budista en Shanghái, un budista Theravada en Tailandia, un monje Tibetano, un budista Nichiren en Japón y un budista Zen en Puerto Rico van a describir sus practicas en forma distinta. El Budismo Zen no es una secta de culto. No adoramos a nadie no importa quien sea esa persona. Los budistas Zen ni adoramos al Buda u otros patriarcas ni les pedimos que intervengan en nuestras vidas. Vemos a Siddhartha Gautama, el Buda histórico como una persona auto realizada, una persona común y corriente cuyo ejemplo nos guía en nuestros propios esfuerzos para lograr la auto realización.

El Budismo no discute la existencia de Dios, la creación o la vida después de la muerte. El Budismo no tiene nada que decir sobre estos temas ya que están más allá de la experiencia humana. En el Budismo Zen se muestra respeto a varios “patriarcas” o pasados maestros según las costumbres japonesas como encender velas, quemar inciensos, recitaciones, etc.

1) La practica de Yoga y meditación
2)Una tradición creado por Nāgārjuna.
3)Libros sobre la perfección de la sabiduría a través de la meditación y practica diaria
4)Llamado Kegón en japonés o en ingles Flower Garland Buddhism.

¿Que es una mente Zen?

Una mente Zen es una mente consciente de la unidad esencial de todas las cosas. Es una mente en paz. Cuando el mar esta encrespado, el sedimento del fondo se agita y el agua se enturbia; pero cuando el viento cesa, el lodo se deposita en el fondo de manera gradual y el agua se vuelve transparente. Del mismo modo, cuando por medio de la meditación calmamos el flujo incesante de las distracciones, nuestra mente se vuelve lucida y clara. Esto es llamado “Mizu No Kokoro” o “mente como el agua”.

El Zen es simplemente hacer...Es hacer lo que haces todos los días, tu trabajo, tus tareas, cocinar, comer, jugar, practicar artes marciales, etc., sin ningún pensamiento innecesario mientras actúas. Esto es la experiencia plena de hacer que llamamos Mushin (no-mente). Todos tenemos sentimientos de insatisfacción, descontento, inquietud, ansiedad, preocupación, sufrimiento e infelicidad. Estos sentimientos sin controlar nos distraen a tal punto que perdemos de vista lo que realmente estamos haciendo o lo que esta pasando en el momento presente. También nos aferremos a cosas en nuestras vidas que no podemos controlar, lo cual crea más insatisfacción y sufrimiento. Se hace necesario el detenerse para encontrar su centro y empezar de nuevo, más el no aferrarse a ideas o actitudes que llevan al sufrimiento.

SOBRE EL ZEN Y LAS ARTES Y VIAS MARCIALES

Por lo que hice ayer, triunfare hoy. Esta es la virtud de la práctica.

En las artes de combate, primero verifica que estés en lo correcto,
Y luego pienses en derrotar a un oponente.

Durante un encuentro, controla primero tu mente.
Solo después de esto podrás pensar en la técnica.

Estos versos son provenientes del Templo Budista Hozoin, donde algunos de los mejores esgrimistas la era feudal japonesa midieron sus destrezas frente a los afamados y temidos lanceros (monjes budistas) del Hozoin Ryu.

En cuanto al uso del Zen en la práctica de las artes y vías marciales, debemos tener claro el no confundir el entrenamiento físico, mental y filosófico del Zen con la práctica religiosa del Budismo Zen, una rama del Budismo basado en el uso del Zen. En el Zen no hay nada misterioso, en el sentido que es como el querer construir una casa con herramientas limpias.

En el Japón feudal los jefes de familias poderosas o clanes que tenían soldados a su servicio, los preparaban continuamente para el combate dando origen a la casta de los caballeros combatientes (“Samurai”), diestros en el manejo del sable, el arco, la lanza y el combate cuerpo a cuerpo a manos desnudas (“JuJitsu”). Todo esto venia junto a un código moral y ético muy riguroso cuya aceptación conllevaba a un despego absoluto a la vida propia, siendo esta puesta incondicionalmente al servicio de su señor. Según surgía la casta del caballero combatiente, se empezó a exigir un comportamiento apropiado para ellos. Se desarrollo un sistema elaborado de acciones correctas en todas las áreas de su interacción con la sociedad y con otros miembros de su clase.

A pesar de vivir una vida de duro entrenamiento y de inflexible disciplina, Los caballeros combatientes pasaban sus vidas en búsqueda de la belleza, pureza, y perfección. Estos caballeros, quienes a diario encaraban la posibilidad de sufrir una muerte repentina y violenta, buscaban fortalecerse contra los horrores de su profesión insistiendo en la disciplina y la simplicidad en la vida diaria para así poder balancear la violencia inherente de su vida con una apreciación de la belleza en el mundo a su alrededor y en distintas artes.

La meta era el aplicar los procesos del entrenamiento físico, mental y filosófico del Zen a distintas actividades como el desvainar y cortar con una espada (“Iaido”), el combatir a manos desnudas (“Karate - Do”), el manejo de la asta corta (“Jodo”), el manejo de la alabarda (“Naginata - Do”), el manejo del arco y la flecha (“Kyudo”), el servicio y degustación de te (“Chado”), la preparación de arreglos florales (“Kado”), la caligrafía (“Shodo”), el plegado de papel ("Origami") la preparación y presentación de alimentos (“kaiseki ryori”), el ajardinamiento (“kare san sui”) el paisajismo y la arquitectura (basado en la simplicidad funcional), entre otros. Todas estas actividades incorporaban tres principios que son enfatizados en la meditación: la concentración en la actividad, la respiración y la postura. Esto podría ser descrito también como la secularización de los ideales del Budismo Zen. Estas actividades, aunque usan procesos del entrenamiento basados en principios característicos del Budismo Zen, son practicadas actualmente fuera de toda aplicación religiosa.

Los maestros japoneses de artes marciales (“Sensei” - aquel que anduvo antes), habiendo probado sus destrezas en la adversidad del combate a muerte, enseñaban que ningún método tenía valor real a menos que fuese de ayuda para desarrollar una base estable de control mental desde donde actuar o reaccionar a una situación. Para esto se buscaba llevar al estudiante a una actitud calmada y balanceada, asegurando así una claridad de percepción apta para la toma de decisiones llamada “Tsuki no kokoro”, o mente como la luna representa una actitud serena que al no ser obstruido por las nubes de los pensamientos innecesarios, arroja su luz sobre todo.

Para esto muchos sensei recurrieron a teorías, como el centro (“hara”), la energía intrínseca (“ki”) entre otros, con sus interpretaciones filosóficas o religiosas, para ayudar al estudiante a entender mejor la realidad y lidiar con la vida y sus complejidades. Estas teorías y ejercicios físicos y psicológicos fueron adaptados a los requerimientos del arte.
Estas actividades se convierten en vías cuando son realizadas no solo para obtener un resultado inmediato, sino también para purificar, calmar y enfocar la mente y el cuerpo, expresando así un grado de realización mental y espiritual. El estado mental que requiere, mushin - “no-pensamiento” - implica el permitir que la habilidad natural actúe libre de intenciones, sin ser limitada o distraída por pensamientos, deliberaciones, o parcialidades de ningún tipo. Se permite el cuerpo desarrollar su propia sabiduría. Así, por ejemplo en el Judo o Aikido, el caer y rodar es una acción natural, como cuando un sauce se dobla ante un viento en vez de romperse y luego se reincorpora, completando una acción natural.

De aquí surgen las vías marciales (“budo”). Las Vías (“do”) son disciplinas dirigidas hacia la formación de una personalidad balanceada y madura, en paz con sigo mismo y en armonía con su medioambiente. El seguir una Vía marcial conlleva subyugar el ser, entregarse al proceso de entrenamiento y reflexión para lograr una serenidad mental inclusive ante la muerte misma.

En el Zen, todo lo que existe posee una profunda verdad interna y por tanto, es capaz de señalar el camino hacia la iluminación. Los haiku japoneses, por ejemplo, son una forma de poesía Zen que aun hoy se estiman por su elocuente economía verbal. Otro ejemplo es el teatro japonés (“No”) que, usando estructuras simples y simbólicas, combina la música, el verso y la prosa para crear a través de la sencillez una observación sobre la belleza y evanescencia de la vida.

Al actuar correctamente durante una actividad, prestando atención cuidadosa a lo que se esta haciendo, al espacio a su alrededor y la respiración un momento a la vez, se ubican las partes y facultades del cuerpo y la mente en un orden perfecto que establece una armonía entre el practicante y su medioambiente. Así todas las Vías conducen a una comprensión mas profunda de la armonía (WA) entre forma y vació y de la infinita belleza del silencio que la vacuidad y espacio que estas Vías expresan. De esta forma, un árbol en miniatura (“bonsái”) puede capturar la belleza de toda la naturaleza.

Nuevamente, hablamos de simplemente hacer. Hay quienes piensan que el alcanzar la iluminación es un ejercicio puramente mental donde pasas las horas meditando. La realidad es que a menos que se acondicione y discipline el cuerpo, la mente no tiene nada que dirigir. La vía hacia el enriquecimiento espiritual y mental es a través del trabajo y la practica tanto físico como mental.

ACTUAR SIN HACER, TRABAJAR SIN ESFUERZO...
DEBES BUSCAR SIN BUSCAR.

EL MAESTRO DE ARTES MARCIALES

Todos hemos oído hablar del maestro de artes marciales quien a pesar de su edad avanzada y aparente debilidad física, logra derrotar a su oponente...

En el momento en que su oponente ha comenzado a ejecutar un ataque, el maestro ya ha comenzado a bloquear o desviar (parry) y contraatacar. El maestro se mueve con fluidez y sin esfuerzo aparente y sin consideración consciente a sus movimientos. Se mantiene calmado, combatiendo sin sentir las emociones del combate. Se mantiene calmado porque su ego no esta involucrado en la contienda. ¿Cómo lo logra?

Cuando el maestro comienza a pelear, aumenta su nivel de conciencia entrando en un especie de trance inducido por la meditación. Este trance se activa concentrándose en el centro de gravedad de su cuerpo -el hara - que es el punto en la parte baja en el abdomen donde la aorta de divide en las arterias femorales. Al enfocarse en el pulso de su hara, abandona su ego y permite que su técnica, pulida por años de práctica, actúe libremente sin emociones o deliberaciones de clase alguna.

El monje Zen Takuan Soho escribió:
“...deja a un lado pensamiento y discernimiento, aleja tu mente de tu cuerpo, no lo detengas aquí y allá, y así cuando visite esos lugares, realizara su función y actuara sin error.”

Eso significa que al vaciar tu mente, aumentas tu receptividad a data sensorial que normalmente no captarías y procesarías a nivel consiente. Por ejemplo, una persona ve a un auto huyendo de un tiroteo o un asalto. Aunque vio claramente el auto y la tablilla por las emociones fuertes del momento no puede recordarlo.

EL MAESTRO PERCIBE LO QUE NO PODEMOS VER...

ZEN (Cha’an)

Cuando la sociedad china entra en contacto con el Budismo por primera vez en el siglo 6 o 7 d.C., ya ellos tenían dos tradiciones filosóficas que se complementaban entre si; el Confucianismo y el Taoísmo. El Confucianismo representaba el sentido común y la sabiduría practica. Esta regia las convenciones lingüísticas, éticas, legales y rituales que ordenaban las relaciones sociales. Los Confucianos adoraban la cultura, la razón y el orden. El Taoísmo era el pensamiento de las personas mayores, en particular aquellos que se habían retirado de la vida activa. Los taoístas adoraban la naturaleza y la intuición.
El fundador del Budismo Cha’an (Zen) fue un monje Indio de nombre Bodhidharma. El era el vigésimo octavo patriarca del linaje fundado por Kashapa, uno de los seguidores originales del Buda. El nació en el sur de la India en los primeros anos del siglo 6 d.C. Había nacido en la casta guerrera o Kashatriya, por lo cual además de ser adiestrado en teología y filosofía aprendió las artes marciales Vajramukti y Tai Ji Quan. Bodhidharma (en japonés Daruma) viajo al área de cantón en la china en el 522 d.C. Luego llego a la provincia de Henan al norte de China y al templo Shao Lin Ji, donde introdujo una nueva forma de meditación haciendo hincapié en el carácter espontáneo e intuitivo de la sabiduría.
La práctica Cha’an (Zen) usa un minino de ritual e intenta buscar una armonía natural en el individuo que lo predisponga a realizaciones directas e intuitivas. El evitar el dualismo en la comprensión de la realidad, es la característica de la meditación Cha’an (Zen). También introdujo una serie de ejercicios basados en artes marciales a los monjes, para fomentar su salud física. También practico una técnica de meditación mirando hacia una pared (Llamado Ba Guan y que los sicólogos hoy llaman la técnica Ganzfield) mas una técnica de terapia o sanación que hoy llamamos Shiatsu. De estos ejercicios físicos y mentales se desarrollaron lo que luego se llamo pugilismo Shao Lin (en japonés Shorinji Kempo).
Asi nace en China la unión del Budismo Mahayana (filosóficamente influenciado por el Madhyamaka y el Yogacara) junto con el énfasis en la racionalidad y voluntad del Confucianismo más el desarrollo de la intuición inteligente y creativa suplido por el Taoísmo. Aquí nace lo que fue llamado Cha’an por sus progenitores chinos y Zen por sus herederos japoneses y occidentales. En Corea es llamado Son y en Vietnam es llamado Thien. Todos estos nombres derivan del sánscrito dhyana, normalmente interpretado como, “trance iluminado” o “meditación profunda”, aunque en realidad se refiere a un estado mental específico ya que se pueden alcanzar diferentes dhyanas.
Ya para el siglo XI el Budismo Cha’an ya estaba asentado en Japón, donde tenia muchos templos y monasterios y se había convertido junto a la escuela de la Tierra Pura, en la escuela principal de Budismo. En el constante flujo de intercambios culturales con China y otros países se crearon nuevas escuelas. Los monjes japoneses viajaban con frecuencia a China para recibir la transmisión de nuevas enseñanzas de maestros chinos. Al regresar con esa herencia de autoridad, extendían el conocimiento de las escuelas y enseñanzas que habían conocido en el continente. Con el tiempo adquirían su propia personalidad japonesa. Aquí nace el Budismo Zen. Así las dos escuelas principales del Budismo Cha’an llamadas Línjì y Cáodòng verán su paralelo japonés en sus respectivas dos escuelas principales del Budismo Zen japonés: Rinzai y Sōtō

LA PRACTICA

La practica del Zen esta basado en el sentarse inmóvil en contemplación, concentrándose solo en el ritmo de la respiración (座禅 Zazen). El Zazen es un método a través del cual puedes entrar a tu mente y descubrir lo que hay en ella. Con practica y entrenamiento, el zazen ayuda a provocar la vacuidad mental del alumno, con el fin de que este quede libre de ataduras psicológicas, libre de conceptos y de ideas preconcebidas. (En el Karate esta actitud o estado mental es representada por el color blanco) Se busca establecer la calma interior, de abandonar el proceso voluntario de pensamientos, problemas, prejuicios y preocupaciones cotidianos. Y de esta manera, a través de la practica, sin depender de letras, palabras o ideas, sin pensar o desear nada, el alumno se ubica firmemente en el aquí y ahora.

CUANDO EL AMOR Y EL ODIO ESTAN AUSENTES,
TODO SE VUELVE CLARO...

Si practicamos el Zazen con paciencia, nuestras distracciones Irán disminuyendo y experimentaremos una sensación profunda de serenidad y relajación que nos ayuda a confrontar y resolver los problemas de la vida diaria.. Nuestra mente se volver lucida y espaciosa, y nos sentiremos restablecidos. Cuando el mar esta encrespado, el sedimento del fondo se agita y el agua se enturbia; pero cuando el viento cesa, el lodo se deposita en el fondo de manera gradual y el agua se vuelve transparente. Esta actitud es llamada “mizu no kokoro” o mente como el agua. El agua refleja todo fielmente sin aferrarse a un detalle en particular.. Del mismo modo, cuando por medio de la meditación logramos calmar el flujo incesante de las distracciones, nuestra mente se vuelve lucida y clara.

La mayoría de las dificultades y las tensiones que sufrimos provienen de la mente y muchos de nuestros problemas, como la mala salud, son provocados o agravados por el estrés. Si practicamos la meditación en la respiración durante diez o quince minutos al da, podremos reducir nuestro estrés. Entonces, experimentaremos una gran sensación de tranquilidad y bienestar, sabremos manejar mejor las situaciones difíciles, nos sentiremos mas cerca de los demás, seremos más atentos con ellos y nuestras relaciones mejoran.

El meditar de vez en cuando es fácil, el hacerlo todos los días es difícil. El recordar vivir en el momento presente de vez en cuando es fácil, el recordar hacerlo todo el tiempo es difícil.
La palabra clave es “AHORA”.

EL PRIMER PASO:
EN LA MENTE DEL PRINCIPIANTE HAY MUCHAS OPCIONES,
PERO EN LA MENTE DEL EXPERTO HAY POCAS.

La iniciación en el Zen se obtiene desaprendiendo antes. En la meditación, el alumno busca vaciar su espacio mental, lleno de egos, pretensiones, prejuicios y preocupaciones. Se busca el alcanzar y mantener una actitud de principiante (shoshin). La mente del principiante esta vacía, libre de los hábitos del experto, dispuesta a aceptar, a dudar y abierto ante todas las posibilidades.

Así llegaremos a una de las grandes verdades del Zen: que así como vemos a nosotros mismos, así vemos el mundo, que nuestra fuerza vital y la fuerza vital de todo cuanto existe en el universo son una y la misma cosa. Nada nos separa, todos estamos interconectados y cada flor, hoja, insecto, animal, persona o planeta es parte de esta unidad.

NO HAY DOGMA

El Zen no es parte de una religión, sin embargo puede ser usado como parte de la practica de otras religiones, incluyendo el cristianismo. Si crees en Dios, aun puedes buscar en ti mismo para encontrar la parte de el que hay en ti. Aun puedes sumergirte en el momento presente para apreciar y disfrutar de la vida que el te ha dado mas el mundo creado por él. La presencia de Dios, esa perfección ya esta dentro de ti, solo necesitas encontrarlo. Hoy en día hay muchos creyentes de otras religiones que practican el Zen a la vez que su propia fe.

Dios dijo, “Estad quietos, y sabed que YO SOY” (Salmos 45:10).

“...he aquí el reino de Dios esta entre vosotros.” (Lucas 17:21)

“...despojaos del viejo hombre que esta viciado conforme a los deseos engañosos, y renovaos en el espíritu de vuestra mente, y vestíos del nuevo hombre, creado según Dios...” (Efesios 4:22,23)

“El espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros y estará con vosotros.” (Juan 14:17)

Muchos no saben que la meditación era usada por algunos cristianos en los primeros siglos de la iglesia. Estos eran los místicos como Hildegard Von Bingen, Meister Eckhart, Tomas de Aquino, Agustín, Francisco de Asís, Juan de la Cruz y Teresa de Ávila, quienes a través de la meditación (Mateo 6:6) tenían experiencias directas de Dios. Luego se construirían monasterios donde ellos podían meditar y contemplar a Dios en privado, sin estorbar o cuestionar las autoridades eclesiásticas. Para los demás, se desalentó la meditación por individuos en solitario, poniendo en su lugar las oraciones comunes en congregaciones. Aun hoy en día se realizan retiros de silencio.

LOS KOANS

Otro aspecto del Zen es el uso de koans, anécdotas, relatos o preguntas acerca de las vidas o las enseñanzas de famosos maestros Zen. Los koans de caracterizan por tener un contenido paradójico o aparentemente críptico cuyo propósito es el estimular nuestros recursos intelectuales al reflexionar y meditar sobre ellos durante largos periodos, enseñándonos a encontrar solución a los problemas mas allá de la lógica y abrirnos a nuevas áreas de nuestro pensamiento.

Al igual que un problema de ajedrez o el lograr una buena ejecución de una kata, ya sea del Kado, el Chado o el Karate Do el koan no parece tener solución. Sin embargo si existe.

Según el estudiante va pensando y pensando, el va probando en su mente diferentes alternativas, y presenta sus respuestas ejecutando la kata frente a su maestro. El maestro los rechaza, sin embargo no todas las respuestas están igualmente incorrectas. Según esteva profundizando, quizás el maestro diga: “té estas acercando.” El estudiante continúa hasta que pasa horas contemplando el koan y agota todas las respuestas lógicas. De momento ve algo que no había notado antes, y de allí llega la primera respuesta.

ESTAR VACIO DE TI MISMO: LA VACUIDAD

Cada evento u objeto en el universo surge de un intercambio entre muchos factores, por ende ningún evento u objeto tiene existencia independiente y todo se encuentra en un proceso constante de transitoriedad o cambio. Cuál entonces es la primera causa independiente de donde surge todo?

La vacuidad en sí mismo - Ku -, no como algo negativo sino como implicación de un potencial infinito. Toda existencia viene de la vacuidad y regresa a la vacuidad. (El símbolo “Ku” en japonés también se lee como “Kara” como Kara Te, que se traduce como “mano vacía” o para ser mas cónsonos con la visión del Funakoshi Sensei, “LA MANO DE LA VACUIDAD”.)

SOBRE EL BUDISMO

“La religión del futuro será una religión cósmica. Deberá evitar el dogma y la teología. Tendrá que abarcar tanto lo natural como lo espiritual, y deberá estar basada en un sentido religioso que surja a partir de la experiencia de todas las cosas, naturales y espirituales, como una unidad significativa. El budismo responde a esta descripción… Si existe alguna religión que pueda satisfacer las necesidades científicas modernas, esa es el budismo.”
Albert Einstein
¿Qué es el Budismo?

El Budismo (“Buddhadharma”) es una religión no-teísta que también es una filosofía, un método de entrenamiento y práctica espiritual y un sistema psicológico. Siddhartha (Buda) no es considerado ni un dios, ni un mesías, ni un profeta, era una persona como tu y yo. Los fundamentos del Budismo son la no-violencia, la gentileza amorosa (“Metta”) con todos los seres consientes, la paz, la tolerancia y la compasión. Los maestros Budistas promueven que los seres humanos busquen vivir la ética del equilibrio buscando llegar a un estado de paz y ecuanimidad sin límites. El budismo es compasivo, no juzga ni condena y acepta a TODOS según como son. El Budismo cree en la bondad y pureza de cada ser humano y que eventualmente cada persona descubrirá la verdad por sí mismo. Por esta razón, el budismo no impone una creencia o dogma a sus seguidores: cada persona es responsable de buscar y encontrar su propio camino. En el budismo, la responsabilidad de tomar buenas decisiones y vivir en una forma justa recae únicamente y exclusivamente en el individuo.
El fin de toda práctica budista es lograr beneficiar a todos los seres consientes mediante el pleno desarrollo de la ética, la empatía y la compasión. Buda, que significa "el que ha despertado", es un título antiguo que se le da a cualquier persona que haya realizado lo que se considera como un descubrimiento personal y no una revelación divina. De esta manera, las enseñanzas budistas ("Buddhadharma") no son percibidas por sus seguidores como creencias o dogmas de fe, ya que estas mismas animan al practicante a cuestionarlas, investigarlas y experimentarlas de manera práctica para poder interiorizarlas... El budismo no asume posiciones sobre un dios como última explicación de la realidad en el que creer.

Las malas noticas: NADIE TE VA A DECIR COMO HACER TUS COSAS.
Las buenas noticias: TIENES LA CAPACIDAD DE TOMAR TUS POPIAS DECISIONES Y HACER LAS COSAS BIEN PARA TI Y PARA LOS DEMAS.

El propósito último de las enseñanzas budistas es la eliminación de todo sentimiento de insatisfacción o frustración. Según el Buda, la causa real de la insatisfacción es el anhelo ansioso o el aferramiento que a su vez es producto de la ilusión y la ignorancia, productos de una percepción equivocada de la naturaleza de la vida y la existencia de un "yo". Por esto el abandono de esta situación se llama el despertar ("nirvana"). Para guiar el esfuerzo personal necesario para descubrir esta lucidez, el budismo desarrolla y prescribe prácticas de entrenamiento para desarrollar la atención, la compasión, la conciencia, la empatía, la ética y la sabiduría.

El budismo es reconocido como una de las grandes religiones del planeta, y presenta una vía de liberación que propone una solución espiritual al sufrimiento humano. Sin embargo, el budismo no es una religión teísta y tampoco señala a un alma eterna del individuo. En Occidente se suele asociar la religión con el "religar" alma con deidad, y es este patrón cultural el que permite que muchas personas vean el budismo como solo una filosofía, o un modo de vida y práctica, o una técnica de auto-ayuda y desarrollo personal. Inclusive algunos sicólogos lo han integrado a sus prácticas.

De hecho, el budismo realiza también indagaciones muy elaboradas sobre las características y la naturaleza fundamental del ser humano y de la realidad. Sin embargo el budismo no puede ser considerado solamente una filosofía ya que no es sólo un mero cultivo intelectual o personal, sino también espiritual. Así, aunque el Buda rechazó el dogmatismo y la fe ciega, la dimensión religiosa del Budismo se manifiesta en su énfasis en el valor de la propia experiencia personal directa de éstas, en una búsqueda de conexión con algo más grande que el sí-mismo. Con el pasar del tiempo, las enseñanzas del Buda fueron diseminadas desde la India por toda Asia, y hoy se encuentran distribuidas a través del mundo.
Las personas tenemos distintas necesidades y aspiraciones. El budismo responde a estas diferencias con distintos tipos de enseñanzas, desarrolladas en distintos países según las predisposiciones, tendencias, personalidades, trasfondo cultural y niveles de entendimiento de los distintos pueblos.

SIDDHARTHA GAUTAMA
सिद्धार्थ गौतम

Aproximadamente en los anos 500b.c., nació un príncipe en la India llamado Siddhartha Gautama (Gotama en pāli, También conocido como Śākyamuni o Tathāgata). Hay certeza histórica y científica sobre la existencia de Siddharta, Se sabe que efectivamente provenía de la tercera de las cuatro castas hindúes, la kashatriya, compuesta de los guerreros y nobles. Al llegar a adulto, aunque tenia todo lo bueno que la vida podía ofrecerle, sintió una profunda desilusión con la futilidad de la vida humana. Este no era un adolescente cansado de sumergirse en placeres mundanos, sino un idealista confrontado con la cruda realidad del sufrimiento de otros. Siddhartha salió a buscar la verdad espiritual o iluminación. Seis años más tarde, recordó la simple felicidad de sentarse al pie de un árbol cuando era niño. Una noche, se sentó al pie de un árbol y decidió no levantarse hasta que encontrara las respuestas que buscaba. Esa noche mientras meditaba, alcanzo esta iluminación, entendiendo la unidad de todas las cosas, la naturaleza del sufrimiento y como detenerlo, entre otras cosas. Aquí Siddhartha se convierte en un ser iluminado o "Buda". Durante los próximos cuarenta y siete anos, viajó por distintos lugares enseñando las verdades que había descubierto, estas enseñanzas serian llamados "Buddhadharma" o "Budismo".

El interés practico de Siddhartha en el aliviar el dolor humano mas el énfasis sicológico en la auto transformación lo hizo criticar severamente algunos aspectos comunes de las religiones de su época, como la dependencia ciega sobre figuras de autoridad, la creencia ciega en la capacidad de los rituales en lograr cambios y los debates sin sentido sobre preguntas incontestables. En esos tiempos, las tradiciones védicas se habían vuelto muy ritualisticas y los brahmanes, o sacerdotes se habían vuelto en los vendedores exclusivos de las verdades religiosas. Buda argumentaba (igual que como lo haría Jesús siglos mas tarde) que la moralidad y la felicidad no eran el resultado de sacrificios de animales y gestos ceremoniales vacios. La observación de rituales solo cobra validez cuando se es un signo externo de una consciencia, empatía y compasión interna. Estas ideas ya se encontraban en los Upanishads, textos Hinduistas posteriores a los Vedas que desarrollan especulativamente las ideas de estas. Siddhartha desalentaba a sus seguidores de enredarse en las discusiones metafísicas que eran el deporte favorito entre los intelectuales religiosos de su época.

Siendo educado desde la niñez para ser un líder político, el príncipe Siddhartha fue expuesto a los problemas y conflictos sociales y sus bases morales y éticos. Buda enseno según las circunstancias de su sociedad y de su época tomando en cuenta la abundancia de técnicas del Yoga, un conjunto de técnicas de ejercicios y meditación para disciplinar y cultivar las capacidades del cuerpo y la mente. También había sido expuesto a la amplia estructura ortodoxa del Hinduismo y el Jainismo. Así desarrollo durante los años que dedico a la enseñanza distintos métodos de práctica según las predisposiciones, tendencias, personalidades, trasfondo cultural y niveles de entendimiento. Esto es llamado “medios hábiles”. Estas enseñanzas serian organizadas en varios principios, como "los tres tesoros", "las cuatro nobles verdades”, y "el sendero de ocho caminos".

LAS TRES REALIDADES

Una de las enseñanzas fundamentales de Buda es conocida como las Tres Características de la Existencia. Explica cómo es la naturaleza del mundo percibido y de todos los fenómenos del mismo. Éstos están sujetos a tres características:

1. IMPERMANENCIA

El budismo afirma que tanto nuestra realidad interior como la del mundo externo que percibimos, están siempre en un proceso de cambio constante. La estabilidad, sea en los átomos, en las montañas, o aún en nosotros mismos es una ilusión. Ninguno de nosotros es física, emocional ni mentalmente la misma persona que éramos hace años. Ni siquiera hace minutos o un sólo instante. Todas las situaciones, todas las entidades, todos nuestros pensamientos y todos nuestros estados de ánimo nacen, crecen, se deterioran y desaparecen. Para el budismo, somos seres cambiantes en un mundo cambiante. Por eso, no importa cuanto nos esforzamos, no podemos encontrar seguridad permanente ni certidumbre absoluta.

2. ISUSTANCIALIDAD

La insustancialidad es el elemento más importante y más característico de las enseñanzas budistas, y es lo que distingue al budismo de otras religiones. Buda predicó que nuestra idea sobre la existencia de nuestro "yo" es en realidad una idea equivocada que surge de lo que no es más que una colección de numerosos procesos dinámicos interdependientes y condicionados en constante cambio. De estos procesos surge la conciencia así como la noción de ser un individuo, separado de lo demás. La insustancialidad, al igual que las demás afirmaciones filosóficas del budismo, es para sus seguidores un elemento de práctica para investigar y no una convención de fe. En el budismo la experiencia siempre va por encima de los razonamientos. La experiencia de "olvidarse a sí-mismo", surge a través de un proceso simultáneo de aprendizaje: la práctica de entregarse plena e incondicionalmente a todas y cada una de las pequeñas acciones del diario vivir y la práctica de la meditación.

3. INSATISFACTORIEDAD ("DUHKHA")

Duhkha es una palabra difícil de traducir. No hay un término equivalente exacto en las lenguas europeas ya que Duhkha tiene un significado muy amplio y abierto en su idioma original. Un ejemplo de Duhkha dado por Buda es el estar con alguien que no te gusta y el no-estar con alguien que te gusta. Históricamente, la traducción más común en occidente ha sido sufrimiento, lo que ha generado una visión pesimista del Budismo. Sin embargo, insatisfacción o insatisfactoriedad están más cerca al sentido de esta palabra en la lengua original.
Mientras que la Insustancialidad es la principal enseñanza del Budismo, la eliminación de la Insatisfacción (Duhkha) es su principal y último objetivo. La búsqueda de una felicidad no condicionada fue el propósito que empujó a Siddhartha a su gran búsqueda espiritual. Se hace indispensable aceptar la existencia de esa insatisfacción en la vida y que el sufrimiento es una realidad inherente a la vida. Aunque Buda reconoció y animó a conservar los estados y momentos felices (buena situación económica, buena salud, etc...) afirmaba que éstos no son permanentes y que en todo caso, son coronados por la muerte.
Para el budista, Duhkha es el resultado de no actuar ni pensar de forma que sea cónsono con la impermanencia y la insustancialidad. Es el resultado de tener una actitud que admite la posibilidad de una satisfacción duradera o de la existencia de un ser, un "YO", al que proteger o beneficiar. Así, la consecuencia de no aceptar la impermanencia es que pasamos por momentos de inseguridad, decepción, frustración o dolor cuando la transitoriedad o cambio nos llegan en el transcurso de la vida. Y la consecuencia de no aceptar la Insustancialidad es que a veces en la vida nos resistimos o luchamos contra todo lo que interpretamos o creemos ver como un posible ataque o una injusticia, de la vida misma en ocasiones, hacia este “YO”.
La Insatisfactoriedad no es sólo consecuencia del cambio y la impermanencia, sino que también está a su vez sujeta a ella. Así los procesos de aparición y desaparición de Duhkha se suelen ir alternando en la vida (Samsara), o pueden llegar a extinguirse de manera definitiva (Nirvāņa) una vez que hayamos visto el origen de Duhkha de manera clara mediante la práctica y la disciplina.
La práctica budista considera que para la liberación del individuo se necesita mas que un simple conocimiento lógico o teórico de estas tres realidades, sino en su comprensión y aceptación emocional interna auténtica y plena, manifestados en la actitud y el comportamiento en la vida diaria.

LAS 4 SUBLIMES VERDADES

1. El vivir conlleva experimentar descontento, insatisfacción, temor y sufrimiento.

2. Sufrimos porque sentimos apego y deseo. El deseo es el querer algo que no tenemos o desear que las cosas fueran distintas a como son.

3. Podemos dejar de sufrir al abandonar el deseo. Debemos dejar el apego a lo que no tenemos y entender que ya tenemos lo que necesitamos.

4. Podemos dejar a un lado el deseo al seguir el sendero de ocho caminos nobles.

EL SENDERO DE LOS 8 CAMINOS NOBLES

1. Entendimiento correcto
Reconocemos que la vida es transitoria, que el sufrimiento esta conectado al deseo y que el deseo es la noción errada de que carecemos de algo. También el estar consciente de la igualdad de todos los seres vivientes.

2. Pensamiento Correcto
Solo buscamos pensamientos positivos. También se refiere a aspiraciones sin motivos egoístas ni perjuicio al prójimo. Pensamientos de renunciación, sin egoísmo ni apegos; Pensamientos de amor y no-violencia

3. Palabras correctas
Solo decir lo necesario y en forma mínima, sabia y gentil, el cultivar el poder del silencio. Abstenerse de mentir, chismear, calumniar, mantener conversaciones frívolas, etc. Hablar con la verdad.

4. Acciones correctas
El practicar la no-violencia, el no robar, la moderación de los sentidos y de los apetitos, el hablar con sinceridad y honestidad, no alterar la mente con sustancias intoxicantes.

5. Trabajo Correcto
Buscar una profesión que no sea dañino o injusto hacia los demás.

6. Esfuerzo Correcto
Buscar cultivar cualidades, pensamientos y acciones positivas a la vez que buscamos prevenir los aspectos negativos.

7. Conciencia Correcta
El estar consciente de nuestros sentimientos, nuestro entorno, lo que nuestro cuerpo esta haciendo, nuestras emociones y pensamientos y lo que sucede en nuestro alrededor.

8. Concentración Correcta
Si estamos haciendo algo, el estar totalmente enfocado en lo que estamos haciendo.

LOS PRECEPTOS

"Intenta, con nuestros recursos limitados, de penetrar los secretos de la naturaleza y encontraras que detrás de todas las conexiones y leyes discernibles queda algo sutil, intangible y inexplicable."
Albert Einstein

Las enseñanzas morales y éticas del budismo son fundamentales en todas las ramas del budismo, incluyendo el Zen. Podríamos decir que un budista legítimo se muestra como tal en la medida en que sus actitudes y comportamiento representan las enseñanzas del Buda. Los preceptos no son una simple lista de normas a seguir, son una expresión consciente y sincera de compasión basada en un genuino interés en buscar la mejor forma de relacionarse con otras personas, tomar decisiones éticas y morales, cultivando y mostrando sabiduría y compasión en el diario vivir.

Los preceptos definen una vida vivida responsablemente, no pensando en uno mismo primero sino mostrando amor, empatía y compasión a todos. El budista practica los preceptos como practica la meditación: sabiendo que practicar significa hacer, significa compromiso y acción. Todo en nuestras vidas depende de nuestras actitudes, palabras y acciones. Si, a pesar de nuestros defectos, tomamos responsabilidad por nuestras vidas y practicamos el bien, cultivaremos el bien y eventualmente seremos el bien.

LOS TRES PRECEPTOS PUROS

1. No Crear el Mal

2. Crear el bien

3. Actualizar el bien para los demás

LOS DIEZ PRECEPTOS GRAVES

1. Tratare a todo ser viviente con empatía y reverencia: No seré violento ni matare.

2. Respetare la propiedad ajena: No robare.

3. Mostrare respeto, amor y empatía en mis relaciones:
Usare apropiadamente mi sexualidad.

4. Honrare la honestidad y la verdad: No mentiré.

5. Cuidare mi mente y mi cuerpo:
Seré moderado al comer y no usare sustancias intoxicantes.

6. Veré la perfección en los demás: No hablare mal de los demás.

7. Veré la unión de todas las cosas: No me elevare a costa de los demás.

8. Seré generoso al dar.

9. Buscare la armonía: No guardare rencor ni sentiré coraje.

10. Guardare y respetaré los tres tesoros.

LOS TRES TESOROS

1. Tomo refugio en el maestro (Buda)
2. Tomo refugio en las enseñanzas (Dharma)
3. Tomo refugio en la hermandad de practicantes (Sangha)

LOS SEIS PASOS HACIA EL ESFUERZO CORRECTO
(También llamado las seis perfecciones, shila o paramitas)

1. Generosidad
2. Ética y Conducta correcta
3. Esfuerzo y Perseverancia
4. Meditación y Concentración
5. Humildad y Paciencia
6. Sabiduría y Juicio Correcto

LOS CUATRO PUNTOS QUE DEBEMOS CONSIDERAR

1. El cuerpo es impuro y no debemos sentir apego por el.
2. Los sentidos son las causas de nuestros sufrimientos e insatisfacción.
3. La mente nunca se detiene y es siempre cambiante.
4. Todo existe como efecto de unas causas y unas condiciones, por esto todo cambia

LAS CUATRO CONDUCTAS CORRECTAS
1. Evitar el mal antes de que nazca.
2. Eliminar el mal ya existente.
3. Ayudar a surgir el bien.
4. Ayudar a crecer el bien que ya existe.

LAS CINCO FACULTADES DEL PODER

1. La FE para creer.
2. La VOLUNTAD para hacer el esfuerzo.
3. La capacidad de ESTAR ALERTA.
4. La habilidad de MEDITAR
5. La habilidad de tener una SABIDURIA clara.

CUATRO ESTADOS ILIMITADOS DE LA MENTE QUE DEBEMOS ATESORAR

1. La misericordia, para dejar atrás la codicia.
2. El amor, para dejar atrás la ira y el rencor.
3. La alegría, para dejar atrás el sufrimiento.
4. La ecuanimidad, para olvidar la diferencia entre amigos y enemigos.

LOS CUATRO JURAMENTOS DEL BODHISATTVA

En el Budismo Mahayana, los cuatro juramentos del bodhisattva son la esencia de la práctica. Estos juramentos son recitados a diario por millones de budistas en el mundo. Un juramento es algo decisivo, significa compromiso y acción. Cuando hay un compromiso de acción no hay ambivalencia ni incertidumbre, y todo nuestro ser puede ser dirigido hacia la acción. Esto en la artes marciales es llamado "Ichi Go, Ichi E" un solo momento y una sola oportunidad.

1. Innumerables son los seres sentientes, Yo juro salvarlos.
2. Inagotables son los deseos, Yo juro ponerles fin.
3. Infinitos son los dharmas, Yo juro aprenderlos.
4. inalcanzable es el camino de Buda, Yo juro alcanzarlo.

El MANTO DE LA LIBERACION ("The Verse of the Kesa")
Todas las mañanas, luego de meditar los practicantes del Budismo Zen recitan este verso sobre la kesa, el manto usado por Buda que representa la simplicidad y el rechazo a las ataduras materiales. En su época este manto se cosía usando ropa regalada o desechada y se pintaba con azafrán, dándole un distintivo color anaranjado. Estos mantos aun hoy son usados por los seguidores de la "Vía de los Antiguos", llamado Theravada o Hinayana.

Vasto es el manto de la liberación, un campo sin fin de bondades.
Yo visto las palabras del Tathagata, y salvo a todo ser sentiente.

WHAT IS ZEN? ... WALK ON!
Efraín Suárez, Deshi
“No trates de seguir los pasos de los hombres sabios del pasado; busca lo que ellos buscaron.”

BIBLIOGRAFIA

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Harper One 1989
Birnbaum, Alfred & Kanmei, Riku- Zen para Gatos,
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Sargent, Jiho - Asking about Zen (span.)
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Yuang, Tao - El Arte de los Maestros Zen,
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Music
Hasegawa,Aiko -CD- The Art of the Japanese Koto,
ARC Music 2005
Lee, Riley – CD-, Music for Zen Meditation,
Shaukuhachi flute: Riley Lee,
CD81606, Narada 2006
Lee, Riley – CD-, Sanctuary: Music from a Zen Garden,
Shaukuhachi flute: Riley Lee, Koto (13-string zither): Bert Moon,
CD49603, Narada 2003

Films
The Zen Mind: A Zen Journey across Japan, DVD 2007, 60min,
Dir.Jon Braeley, Empty Mind Films
Little Buddha, DVD1996, 123min, Dir. Bernando Bertolucci,
Cast: Keanu Reeves, Briget Fonda, Miramax Classics
The Still Point: Introduction to Zen Meditation, DVD 2005, 60min
With John Daido Loori, Dharma Communications

Periodicals
Blumenthal, Ralph - A Very Old Zen Master and His Art of Tough Love,
The New York Times, Published: December9,2007

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Cho-on-ji Centro Zen 禅de Puerto Rico
http://www.centrozen.org

El Centro Zen de Puerto Rico fue establecido en el 1983 por estudiantes del Kyozan Joshu Sasaki, Roshi. Roshi comenzó a visitar la isla en el 1979 bajo el auspicio del Dr. Oscar Moreno, matemático de la U.P.R quien habia visitado el Centro Zen de Mount Baldy, en las montañas de California, donde estudió con Joshu Sasaki Roshi. (Roshi significa simplemente “viejo maestro” y no debe confundirse con gurú) El Dr. Moreno había organizado varios retiros Dai Sesshin aun sin contar con un centro per se. En el 1983, la junta de directores del Centro Zen, bajo Raúl Dávila y el Dr. Moreno el adquirieron los terrenos del centro ACOPRO (Acción Comunitaria para el Progreso), construido por Don Salvador Sendra en el sector Morcelo (Caimito) de Río Piedras y se convirtió en el Centro Zen de Puerto Rico. El Rvdo. Jeffrey Tando Bower fue invitado desde California para desarrollar y dirigir el centro. Dirigió el Centro Zen hasta el 2001, cuando la Rvda. Wanda Zengetsu Stewardson tomo las riendas como Kanju del Centro Zen, cargo que ocupo hasta el 2006. El 13 de octubre del 2006 el Rvdo.Oscar Gentatsu Pereira fue nombrado Vice Abad del centro por Kyozan Joshu Sasaki Roshi. Actualmente el centro es dirigido por el Rvdo. Kigen Raúl Dávila-Rivera
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"¿Como se que eres una persona iluminada" pregunto el Brahmán a Buda. "Yo se lo que debo saber" contesto Buda. "y he cultivado lo que debe ser cultivado. He dejado ir lo que debe ser abandonado. De esta forma, Brahmán, soy iluminado."
Sutta Nipata

"La mente resplandeciente nunca esta ausente pero es coloreada por los pensamientos y emociones que otros le ponen encima. Si fueras a ver la libertad resplandeciente de esta mente, lo cultivarías antes de cualquier otra cosa, manteniéndolo libre de todo apego."
Anguttara Nikaya

"No persigas el pasado, no te pierdas en el futuro. El pasado ya yo existe y el futuro aun no ha llegado. Al mirar profundamente las cosas tal como son, en este momento aquí y ahora, El que busca vive libremente y calmadamente. Debes estar atento hoy...Aquel que sabe vivir atentamente...es el que sabe la mejor forma de ser independiente."
Bhaddekaratta Sutra

"Esto en si mismo es la totalidad del viaje, el abrir tu corazón a aquello que es hermoso. Por tus sentimientos hacia aquello que es hermoso, los seres que temen a la vida y a la muerte, el envejecer y decaer serán liberados del temor. Esta es la manera en que debes practicar: Seré amigo intimo de aquello que es hermoso. Para esto observare y abrazare aquellos estados de mente que son buenos"
Samyutta Nikaya

"Uno no logra la paz a través de la especulación, conocimiento, ritual o punto de vista, tampoco se logra sin la ayuda de estos. Es al tomar estos factores como medios y no aferrarse a ellos que uno encuentra la paz y la claridad...Aquel que camina de forma independiente en el mundo, libre de opiniones y puntos de vista, ni se aferra a ellos ni entra a debates y discusiones. Así como la flor de loto se eleva entre la agua turbia sin ser manchada, así el sabio habla de paz y no es manchado por las opiniones del mundo."
Sutta Nipata

"Todo esta cambiando. Las cosas aparecen y desaparecen. Aquel que entiende esto es liberado de la insatisfacción. Esto es el camino. El existir es conocer el sufrimiento y la insatisfacción. Al entender esto quedaras liberado del sufrimiento. Este es el camino."
Dhammapada

"No hay fuego como la avaricia ni hay crimen como el odio. No hay tristeza como el estar aferrado a este mundo. No hay felicidad como la libertad. La salud es la mas grande bendicion, la confianza es lo mejor de las relaciones y el nirvana es la mas alta felicidad."
Dhammapada

"El viajar con tontos hace del viaje tan largo, doloroso y difícil como el viajar con un enemigo...Sigue a los sabios, los inteligentes y los despiertos. Síguelos como la luna sigue el paso de las estrellas."
Dhammapada

"Todas las cosas bellas de este mundo - bellos sonidos, formas hermosas, todos los bellos sabores y olores - todos traen felicidad siempre y cuando no sean poseídas. Pero si los ves como placeres para tu uso y satisfacción y no los ves como cosas pasajeras, te traerán insatisfacción y sufrimiento. Debes estar consciente de esta paradoja, ya que si eres ciego ante el como son las cosas, no lo podrás ver."
Sutta Nipata

"Es bueno el controlar tus palabras y acciones. El buscador que permanece en control se siente feliz y en libertad. Escucha al buscador que guarda su lengua y habla con prudencia. Una persona asi es humilde y no busca enaltecerse. El sigue la ley universal en su vida diaria....El buscador que ama la verdad y siempre reflexiona sobre el siempre será sostenido por el. Vacía tu barco, buscador, y viajaras a tu destino con mas velocidad. Deja a un lado el aferro y las opiniones y alcanzaras pronto el entendimiento."
Dhammapada

"Una vez había un niño llamado Sudhana quien deseaba alcanzar la sabiduría, y se encamino hacia ese fin. Del pescador aprendió sobre el mar. Del medico aprendió sobre la compasión hacia los enfermos en sus momentos mas dolorosos. Del hombre rico aprendió sobre la importancia del ahorro y de lo importante de guardar cada lección que uno aprende. De un monje aprendió que una mente pura y en paz posee la capacidad de purificar y apaciguar otras mentes. Una vez encontró una mujer de personalidad excepcional y quedo impresionado con su espíritu benevolente. De ella aprendió que la generosidad es fruto de la sabiduría. En otra ocasión encontró a un viajero anciano quien le dijo que para llegar a un lugar debía atravesar una montana de espadas y un valle de fuego. Aprendió paciencia de una anciana inválida. Aprendió sobre la felicidad viendo a unos niños jugando en la calle. Y de unas personas amables y humildes, quienes nunca pensaron en desear nada que los demás desearan, aprendió el secreto de como vivir en paz con el mundo. Aprendió sobre la armonía viendo el como se mezcla los elementos del incienso, y sobre al agradecimiento viendo un arreglo de flores. Un día, mientras atravesaba un bosque, se sentó a descansar bajo la sombra de un árbol y vio un arbolito creciendo al lado de un árbol grande ya caído. En ese momento aprendió sobre lo efímero de la vida. Así fue que el niño Sudhana aprendió de sus experiencias que había verdaderas enseñanzas que aprender de todo lo que el veía y escuchaba."

"Debes sobreponerte a tus incertidumbres y liberarte de persistir en la tristeza. Si encuentras gozo en la existencia, te convertirás en una guía para aquellos que te necesitan, revelando el camino para muchos."
Sutta Nipata

"Una persona que da libremente es amado por todos. Es difícil de entender, pero es al dar que adquirimos fuerza...Al dar con un sentimiento de reverencia por la vida, la envidia y el coraje son desterrados. Se encuentra un camino a la felicidad. Así como alguien planta una semilla y luego recibe sombra, flores y frutas, así los resultados de dar traen felicidad....
Majjhima Nikaya

"Si tu mente es firme como una roca y no se mueve (jap. fudoshin)en un mundo donde todo se mueve, Tu mente será tu mejor amigo, y el sufrimiento no cruzara tu camino"
Theragatha
"...debes practicar de esta manera: cuando inhalas, vive ("experiencia") el inhalar. Cuando exhalas, estés consciente de que exhalas. Si valoras y practicas esto, te producirá grandes frutos. Sea lo que estés haciendo o donde estés, encontraras calma y concentración si estas consciente de tu respiración. "
Majjhima Nikaya

"¡He sido insultado! ¡He sido herido! ¡He sido golpeado! ¡He sido robado! La ira cesa en aquellos que no albergan este tipo de pensamientos."

"...la ilusión (Mara) no puede dominar a una persona que vigila lo malo, auto controlado en sus sentidos, moderado en la comida, decidido y lleno de fe, así como el viento no puede mover un peñasco de montaña."

"Mejor que mil palabras sin significado es una sola con significado que al escucharla produce paz."
"Mejor que el que derrota a miles de hombres en batalla es quien vence a si mismo,ese es el victorioso supremo."

"No le hables duramente a nadie. Si lo haces, la gente te hablara de la misma manera. Las palabras duras son dolorosas y su retribución te hará daño."

"Aun cuando hace el mal, un tonto no se da cuenta. El idiota es castigado por sus propias acciones como alguien es quemado por el fuego."

"Aquellos sabios que no dañan a nadie y que están siempre contenidos físicamente alcanzan el espacio imperturbable, y allí se liberan de todo sufrimiento. "

"La vida es fácil para la persona desvergonzada, fanfarrón, impúdica y depravada. Pero es dura con la persona de consciencia, que se esfuerza siempre por la pureza, alerta, reservado, puro de conducta y de discernimiento.

"Si encuentras un compañero inteligente, una persona sabia con buen comportamiento que vaya por el mismo camino que tu vas, entonces ve junto a el, venciendo todos los peligros, complacido en el corazón y con presencia mental."
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"Deja de hablar y pensar, y no habrá lugar donde no puedas ir"
Seng Tsan, Tercer Patriarca Zen

"No hay nada que no se haga mas facil con el habito. El tolerar las pequeñas dificultades nos preparan para sobrellevar las grandes tristezas..."
Santideva

"Cuando entramos en contacto con otra persona, nuestros pensamientos y acciones deben expresar nuestra mente compasiva, aunque la otra persona diga y haga cosas que nos resulte difícil aceptar. Practicamos de esta forma hasta que logremos ver claramente que nuestro amor no depende de que la otra persona sea amorosa."
Thich Nhat Hanh, Maestro Zen Coreano

"Es el enemigo el que nos puede ensenar realmente a practicar las virtudes de la compasión y la tolerancia." Su Santidad el 14vo. Dalai Lama

"Es bajo la peor adversidad que existe el mayor potencial para hacer el bien, tanto para uno mismo como para los demás." Su Santidad el 14vo. Dalai Lama

"Algunos corren rápidamente, otros se arrastran con dolor y dificultad. Todos los que continúen la marcha llegaran a su destino."Piyadassi Thera (1914-1998) Sri Lanka

"Aso como el elefante sobrelleva la flecha, así yo tolerare pacientemente el maltrato, porque hay mucha gente mala e injusta en el mundo."Dhammapada

"Dondequiera que vayas, ve con todo tu corazón" Confucio

EL SER TU MISMO.
Eres hermoso(a).
Nunca antes en la creación ha habido alguien como tu.
Eres único en el universo...
¿Que puede haber mas hermoso que eso?

CUANDO NOS ACEPTAMOS COMPLETAMENTE,
Alcanzamos la iluminación.

ERES PERFECTO TAL COMO ERES.
Con todos tus defectos y problemas, no necesitas cambiar nada.
Solo necesitas cambiar aquellos pensamientos que deben cambiarse.

EL UNICO PROBLEMA QUE EXISTE
es el no aceptar las cosas como son.
Esto es la causa del sufrimiento.

EL RIO FLUYE, LA MONTANA PERMANECE INMOVIL.
El río no puede detenerse y la montaña no puede moverse.
¿Acaso uno de ellos tiene la razón?
Nuestro deber es ser lo que somos
y hacer lo que nos toca.

TODOS QUEREMOS LO MISMO:
el alejarnos del dolor y ser felices.
Pensamos que somos los únicos que sufrimos...
que a los demás la vida les va bien.
Entonces nos damos cuenta que todos somos iguales,
que todos sufrimos, entonces vemos el mundo con compasión.

SI CORRES DETRAS DE LAS COSAS DE ESTE MUNDO,
a menudo lo que buscas se alejara.
El no desear nada y el celebrar lo que llega...
esto es el camino hacia la felicidad.

SEA BONDADOSO,
no porque es lo correcto o porque alguien te lo dijo,
sino porque te hará feliz.

LAS OLAS ENTRAN Y SALEN, ESTALLAN Y SE CALMAN.
Así es la vida.

SI SE TE PIERDE UNA FLOR, PODRAS ENCONTRAR OTRO.
Si pierdes tu integridad estarás sin rumbo un tiempo hasta encontrarlo de nuevo.

AGRADECE POR AQUELLOS QUE TE CAUSAN PROBLEMAS.
Ellos son tus maestros, ya que te enseñan donde estas ubicado.

OBSERVA COMO CRECE LA GRAMA.
No importa cuantas personas caminan sobre ella, no importa cuantas tormentas lo atacan, la grama sigue creciendo. Esta es tu verdadera naturaleza.

DEBEMOS DEJAR IR TODO AQUELLO QUE NO NOS SIRVE.
¿Por cuanto tiempo debemos cargar con los errores de nuestro pasado?

AMAR EN SILENCIO.
El enviar amor desde tu corazón al corazón de la otra persona.

DEBES LLENAR TUS DIAS DE MOMENTOS HERMOSOS MOMENTOS.

DEBES VIVIR LA VIDA A PLENITUD.

BUSCA LA SIMPLICIDAD.
La vida de por si ya es complicado.

EL VER EL MUNDO A TRAVES DE LA COMPASION.
Perdona a todos, abraza a todos,
y permite que los demás sean como son.

RELAX.
Todo se resolverá con el tiempo...
Así es el mundo y así es el Zen.
Debes caminar sin estrés y sin esfuerzo,
y todo regresara a su lugar.

AQUELLO QUE ES GRANDE HOY, SERA PEQUENO MANANA.

CONVIERTETE EN PAZ.

EL MUNDO ES TU ESPEJO.

Un hombre enamorado escribió de su amor todos los días.
Un día ella llego para compartir con el.
El se preparo para recibirla, tomando su baño y vistiendo sus mejores ropas.
Finalmente ella llego, y el saco todas sus cartas para demostrar su amor por ella.
El se las leyó uno a uno hasta que ella dijo,
"Estas cartas tratan sobre tu amor y tu pasión por mi, pero ahora estoy frente a ti.
Bota esas cartas y disfruta el momento."

UN GRAN MAESTRO DIJO:
"Es fácil creer cuando muchos creen lo mismo, pero ¿tendríamos el valor para creer si despertaríamos mañana y todos pensaran diferente?"

Si fluimos con la corriente de la vida, la asimilamos.
Si la aceptamos, seremos uno con ese río;
Si no, nos haremos daño;
Sufriremos un ahogo permanente.

La verdad es para ser vivida,
No para hablar de ella.

El Zen no pretende introducir la espiritualidad en nuestras vidas,
Simplemente, es el reconocer el milagro de la vida que vivimos.

En esencia, el arquero apunta a sí mismo.

La verdad ya esta dentro de ti.

El apego a las cosas que no puedes controlar puede interferir con tu percepción de la verdad.

No estas en control total de tu vida, y no puedes controlar lo que otros piensan de ti.

No puedes controlar el comportamiento de otras personas.

Tu vida es como un barco. El capitán no puede controlar el mar, el viento o las tormentas. Solo puede interactuar con el aire, el barco y el agua para llevar el barco a su destino.

El primer paso para entender lo que no puedes controlar es el dejar a un lado tus expectativas.

Una "tragedia" es solo una "tragedia" porque lo vemos como tal. El remover esa etiqueta y el solo vivir la experiencia puede ayudar a sanar los sentimientos negativos y convertir la "tragedia" en una experiencia de aprendizaje. Esto es difícil porque fijamos nuestras expectativas, temores, remordimientos y sentido de propiedad a lo que hemos perdido.

"Nadie puede vivir nuestras vidas por nosotros...Nadie puede tomar nuestro lugar ante el dolor que la vida nos trae inevitablemente. El precio que debemos pagar para crecer esta justo frente de nosotros...No hay nada gratis...debemos ganarlo a través de la practica en cada momento, cumpliendo nuestras obligaciones hacia los demás y dejamos de pensar en nosotros mismos."

Gyôhatsu nenju: versos formales para la comida
(manos en gassho)

montsui no ge
Bus-sho Kapila, Jo do Makada
Sep-po Harana, Nyumetsu Kuchira
Nyorai o ryoki, Gakon toku futen
Gangu is-sai shu, To san rin ku jaku

Buda nació en Kapila
Alcanzo la iluminación en Nagada
Enseñó en Harana
Entró en el nirvana en Kuchira
tenpatsu no ge
Ahora abrimos.los cuencos del Tathagatha (el Perfecto),
para que podamos, junto a todos los seres, alcanzar el nirvana y despojarnos de las tres manchas.

(abrir los cuencos)

jûbutsumyô
Nyan ni sanpo, Ansu inshi,
Nyan pin son shu nyan

En medio de los 3 tesoros
los cuales verifican nuestro entendimiento
confiándonos a la hermandad
recordamos:

Shin jin pashin biru sha no fu
En mon ho shin rusha no fu
Sen pai kashin Shakya mu ni fu
To rai asan miru son fu
Ji ho san shi ishi fu
Dai jin myo harin ga kin
Dai shin bun jusu ri bu sa
Dai jin fuen bu sa
Daihi kan shi in bu sa
Shi son bu sa mo ko sa
Mo ko hoja ho ro mi

La pureza universal del Buda Vairocana
La forma universal del Buda Vairocana
Todos los fenómenos son Buda;
El Buda Maitreya que nacerá en el futuro,
Todos los Budas pasados, presentes y futuros en las diez direcciones
El dharma y la comunidad de los monjes
El Gran Bodhisattva de la Sabiduría, Manyusri
El Gran y Perfecto Bodhisattva Samantabhadra
Avalokitesvara, el Bodhisattva del amor universal
Todos los Bodhisattva y los Patriarcas

(gassho, shashu, zazen al hakari)

sejiki ge/kisshiku ge: desayuno
Shu yu ju ri,
Nyo i an jin
Ko ho bu hen,
Kyu kin jo ra

Esta comida mañanera de 10 beneficios
nos nutre en nuestra practica.
Ilimitados son sus recompensas
y nos llena de alegría y tranquilidad.

sejiki ge/kissai ge: almuerzo
San te ru mi,
Shi fu kyu sun
Ha kai yu jin,
Fu zun kyun nyo

Las tres virtudes y seis probadas de esta comida
son ofrecidos al Buda y a la Sangha
Que todos los seres sentientes en el universo
sean nutridos igualmente.

(La comida es servida al terminar estos versos. Antes de comer, se recita lo siguiente...)

gokan no ge: las cinco reflexiones
Hito tsuni wa ko no tasho o haka ri
Kano rai sho o haka ru.
Futa tsuni wa. ono rega toku gyo no
zen ketto haka tte kuni o zu.
Mitsu niwa. Shin o fuse gi toga ton to o hana ruru o shu tosu.
Yotsu ni wa. masa ni ryo yaku o koto to suru wa
gyo ko o ryo zen ga tame nari.
Itsu tsuni wa. do gyo o jiyo zen ga tame ni masa ni kono jiki o uku be shi.

1º. Reflexionare sobre todos los seres que contribuyeron a darme este alimento
2º. Recibiré este alimento considerando mis imperfecciones
3º. El detener la cólera y los deseos es la verdadera religión
4º. Este alimento debe tomarse como un medicamento para la salud del cuerpo
5º. Tomo este alimento para perfeccionarme en la Vía

almuerzo: saba ge para los espíritus hambrientos
Jiten kijin shu, gokin suji kyu
Suji hen jiho, ishi kijin kyu.

A ustedes, todos los muertos y todas las existencias,
ahora les ofrezco este alimento
Que se expanda en todo el universo
Espero comer con vosotros

(colocar lo utensilios en el cuenco)

keihatsu no ge: verso de alzar los cuencos
Jobun sanbo, Chubun shi on
Gekyu roku do, Kai do kuyo

Para el Buda, para el Dharma y para la Sangha
Para la sociedad y la humanidad entera
Para los inocentes y aquellos que no pueden ayudarse a sí mismos
Para todas las existencias del universo, que este alimento se ofrezca y se coma

(alzar los cuencos)

Sanshi Ge
Ikku dan issai aku
Niku ishu issai zen
San kui dosho shujo
Kai ku jo butsu do,

La primera cucharada es para cortar el mal
La segunda es para practicar el bien
La tercera para ayudar a todos los seres
que todos juntos seguiremos la Vía de Buda

[Al terminar de recitar, comienza a comer. Al terminar, mientras lavas los cuencos, recita lo siguiente.]

sessui no ge: el lavado de los cuencos
Gashi sen pa sui, Nyo ten kan ro mi
Se yo kijin shu, Shitsuryo toku bo man
On makuras ai so wa ka.

Lavo este cuenco con agua
Sabe a néctar celeste
Se la ofrezco a todos los muertos
Que les sirva de alimento
Que les quite la sed como el rocío de la mañana

shose kaibon no ge:
Verso de pureza mientras vivimos en el mundo
(Godo/ino solo)

Shi shi kai jiki kun, Jiren ka fu ja shi
Shin shin jin cho I hi, Ki shu rin bu jo son

Viviendo en este mundo efímero,
como un loto en agua enlodada,
la mente es pura y va hacia el mas allá.
Así nos inclinamos ante Buda.

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VERSOS INFORMALES PARA LA COMIDA
Antes de comer Despues de comer

Nyaku onjikiji Bonjiki ikotsu
To gan shujo To gan shujo
Zen netsu ijiki Tokugyo jugyo
Hokijuman Jo jisshu riki
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MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO
(Gran perfección del corazón de la sabiduría)
El "Sutra del Corazón", traducido por Xuanzang (600?664) es uno de los sutras mas populares en el Budismo Mahayana. Su enseñanza de centra en la doctrina de la vacuidad ("sunyata" en sanscrito o "Ku"/"Kara" en japonés)

KAN JI ZAI BO JIN HAN NYA HA RA MI TA JI SHO KEN KEN GO ON KAI KU DO IS SAI KU YAKU SHA RI SHI SHIKI FU I KU KU FU I SHIKI SHIKI SOKU ZE KU KU SOKU ZE SHIKI JU SO GYO SHIKI YAKU BU NYO ZE SHA RI SHI SE SHO HO KU SO FU SHO FU METSU FU KU FU YO FU ZO FU GEN ZE KO KU CHU MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI MU GEN NI BI ZES SHIN NI MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO MU GEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN NAI SHI MU RO SHO YAKU MU RO SHI JIN MU KU SHU METSU DO MU CHI YAKU MU TOKU I MU SHO TOK KO BO DAI SAT TA E HAN NYA HA RA MI TA KO SHIN MU KE GE MU KE GE KO MU U KU FU ON RI IS SAI TEN DO MU SO KU GYO NE HAN SAN ZE SHO BUTSU E HAN NYA HA RA MI TA KO TOKU A NOKU TA RAM MYAKU SAM BO DAI KO CHI HAN NYA HA RA MI TA ZE DAI JIN SHU ZE DAI MYO SHU ZE MU JO SHU ZE MU TO TO SHU NO JO IS SAI KU SHIN JITSU FU KO KO SETSU HAN NYA HA RA MI TA SHU SOKU SETSU SHU WATSU GYA TEI GYA TEI HA RA GYA TEI HARA SO GYA TEI BO JI SOWA KA HAN NYA SHIN GYO.
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¡Rindamos homenaje a la de la esencia de la Sabiduría...
Avalokiteshvara, el gran sabio Bodhisattva,
entró en el profundo curso de la perfección de la sabiduría..
Desde lo alto, miro hacia abajo y sólo vió cinco condiciones,
y vio que, en sí mismos, estaban vacíos.
Aquí, ¡Oh! Shariputra,
la forma es vacío y el vacío es forma;
el vacío no es distinto a la forma,
la forma no es distinto al vacío;
todo lo que es forma, es vacío;
todo lo que es vacío, es forma;
así también son los sentimientos,
las percepciones, los impulsos y la consciencia.
Aquí, ¡Oh! Shariputra,
todos los dharmas se caracterizan por el vacío;
ni son producidos, ni detenidos,
ni están mancillados, ni son inmaculados,
ni son deficientes, ni completos.
Por esto, ¡Oh! Shariputra,
en el vacío no hay forma,
ni sensación, ni percepción,
ni impulso, ni consciencia;
ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente;
ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles,
ni objetos de la mente, ni elementos visuales,
y así sucesivamente hasta que llegamos
a la ausencia de todo elemento de consciencia mental.
No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia,
y así sucesivamente, hasta que llegamos
a la no existencia de la vejez y la muerte,
ni fin de la vejez ni de la muerte.
No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino;
no hay cognición, ni logro, ni ausencia de logro.
Por lo tanto, ¡Oh! Shariputra,
el Bodhisattva, a causa de su estado de no-búsqueda de logros,
y habiéndose dedicado a la perfección de la sabiduría,
vive sin pensamientos que lo envuelvan.
Y al no estar envuelto en pensamientos,
No tiembla ante nada,
y superando toda preocupación,
alcanza al fin la insuperable y perfecta Iluminación - anuttara samyaskamodhi.
Todos los Budas que aparecen
a traves del tiempo,
despiertan por completo a la verdadera y perfecta Iluminación
porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría.
Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio,
la esencia de la gran Sabiduría,
el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable
que alivia todo sufrimiento, en verdad—
porque ¿qué podría ir mal?
Este sortilegio procede de la perfección de la esencia la esencia de la sabiduría
y dice así:
Se fue, se fue, se fue más allá;
se fue, trascendiendo todo por completo.
GATE, GATE, PARAMGATE,
PARAMASAMGATE, BODI SVAJA
¡Oh! ¡qué despertar!
Esto completa el corazón de la perfecta Sabiduría.
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SANDOKAI
(Identidad de lo Relativo y Absoluto)

CHI KU DO DAI SEN NO SHIN TO ZAI MI TSU NI AI FU SU NI KO NI RI DO NA RI DO NI NANBOKU NO SO NASHI REIGEN MYO NI KOKET-TA RI SHI HA AN NI RU CHU SU JI O SHU SU RU MO MO TO KO RE MA YOI RI NI KA NO MO MA TA SA TO RI NI ARA ZU MON MON ISSAI NO KYO EGO TO FU GO TO
ESHITE SARA NI AIWATARU
SHIKARAZAREBA KURAI NI YOT-TE JUSU
SHIKI MOTO SHITZUSO O KOTO NI SHI
SHO MOTO RAK-KU O KOTO NI SU
AN WA JOCHU NO KOTO NI KANAI
MEI WA SEIDAKU NO KU WAKATSU
SHIDAI NO SHO ONOZUKARA FUKUSU
KO NO SONO HAHA O URU GA GOTOSHI
HI WA NES-SHI KAZE WA DOYO
MIZU WA URUOI CHI WA KENGO
MANAKO WA IRO MIMI WA ONJO
HANA WA KA SHITA WA KANSO
SHIKA MO ICHI ICHI NO HO NI OITE
NE NI YOT-TE HABUNPUSU
HONMATSU SUBEKARAKU SHU NI KISUBESHI
SONPI SONO GO O MOCHIU
MEICHU NI ATAT-TE AN ARI
ANSO O MOT-TE AU KOTO NAKARE
ANCHU NI ATAT-TE MEI ARI
MEISO O MOT-TE MIRU KOTO NAKARE
MEIAN ONOONO AITAISHITE
HISURU NI ZENGO NO AYUMI NO GOTOSHI
BANMOTSU ONOZUKARA KO ARI
MASA NI YO TO SHO TO O IUBESHI
JI SONSUREBA KANGAI GAS-SHI
RI OZUREBA SENBU SASO
KOTO O UKETE WA SUBERKARAKU SHU ESUBESHI
MIZUKARA KIKU O RIS-SURU KOTO NAKARE
SOKU MOKU DO O ESEZUNBA
ASHI O HAKOBU MO IZUKUN ZO MICHI O SHIRAN
AYUMI O SUSUMUREBA GONNON NI ARAZU
MAYOT-TE SENGA NO KO O HEDAT
TSUTSUSHINDE SANGEN NO HITO NI MOSU
KOIN MUNASHIU WATARU KOTO NAKARE

La mente del Gran Sabio de India fue íntimamente
Transmitida de Oeste a Este
Entre los seres humanos hay hombres sabios y tontos,
pero en el camino no hay patriarca del Norte o del Sur.
La fuente sutil es clara y brillante,
Las corrientes tributarias fluyen a través de la oscuridad.
El apegarse a las cosas es una ilusión;
Encontrar lo absoluto no es aun logar la iluminación.
Todas y cada una de las esferas objetivas y subjetivas están relacionadas,
al mismo tiempo que son independientes.
Relacionadas, cada una es su trabajo, cada una en su lugar.
La forma crea la apariencia de cualidades y apariencias diferentes;
El sonido distingue armonías y disonancias:
La osuridad hace de todas las palabras una;
La brillantez distingue frases buenas y malas.
Los cuatro elementos regresan a su naturaleza como un niño a su madre
El fuego es caliente, el viento se mueve, el agua es húmeda, la tierra dura.
Ojos ven, oídos oyen, hay olores, hay lo salado y lo agrio.
Cada uno es independiente del otro;
Cada causa y efecto debe regresar a la gran realidad:
Las palabras alto y bajo son usadas relativamente.
En la luz hay oscuridad;
Pero no trates de entender esa oscuridad;
En la oscuridad hay luz,
Pero no busques esa luz.
Luz y oscuridad son un par,
Como el pié de adelante y de atrás al caminar.
Cada cosa tiene su propio valor en sí misma y está
Relacionada a todo lo demás en función y posición.
La vida ordinaria encaja en lo absoluto como una caja y su tapa.
Lo absoluto trabaja junto con lo relativo
Como dos flechas encontrándose en el aire.
Leyendo palabras deberías comprender la gran realidad.
No juzgues por ninguna norma.
Si no ves el camino, no lo ves, aunque vayas caminando sobre él.
Cuando camines el camino, no está cerca, no está lejos:
Si eres engañado, estas montañas y ríos lejos de él
Digo respetuosamente a quienes desean ser iluminados:
No se aparten del presente, no desperdicien su tiempo de noche o de día.
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ENMEI JUKKU KANNON GYO
(SUTRA DE DIEZ FRASES PARA PROLONGAR LA VIDA)

KAN ZE ON NA MU BUTSU U IN YO BUTSU U IN
YO BUTSU U EN BU PO SO EN JO RAKU GA
JO CHO NEN KAN ZE ON BO NEN KAN ZE ON
NEN NEN JU SHIN KI NEN NEN FU RI SHIN

¡Kanzeón(Kannon)! Siendo uno con Buda.
Relacionado con todos los budas en causa y efecto.
Y a Buda, Dharma y Sangha.
¡Ser gozoso, puro, eterno!
La mente matutina es Kanzeón.
La mente vespertina es Kanzeón.
Este preciso momento surge de la Mente.
Este preciso momento no está separado de la Mente.
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SHO SAI MYO KICHIJO DHARANI
DHARANI AUSPICIOSO PARA PREVENIR CALAMIDADES

NO MO SAN MAN DA MOTO NAN OHA RA CHI KOTO SHA
SONO NAN TO JI TO EN GYA GYA KI GYA KI UN
NUN SHIU RA SHIU RA HARA SHIU RA HARA SHIU RA
CHISU SA CHISU SA CHISU RI CHISU RI
SOWA JA SOWA JA SEN CHI GYA SHIRI EI SOMO KO.

¡Adoración a la enseñanza que no conoce obstrucciones!
Así: ¡Om, Khya khya khyahi khyahi (habla, habla)!
¡Hum Hum! Jvala jvala prajvala prajvala (resplandece, resplandece)!
¡Tistha tistha (arriba, arriba)! Stri stri! Sphata (explota, explota)!
¡Uno que está en reposo! Salve el glorioso!
¡Adoración a todos los budas!
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DAIHISHIN DHARANI
(EL GRAN DHARANI COMPASIVO)
(Daihi Enmon Bukai Jinshu, o Daihishu)

NAMU KARA TAN NO TORA YA YA NAMU ORI YA BORYO
KI CHI SHIU RA YA FUJI SATO BO YA MOKO SATO BO YA
MO KO KYA RUNI KYA YA EN SA HARA HA EI SHU TAN
NO TON SHA NAMU SHIKI RI TOI MO ORI YA BORYO KI
CHI SHIU RA RI TO BO NA MU NO RA KIN JI KI RI MO KO
HO DO SHA MI SA BO O TO JO SHU BEN O SHU IN SA BO
SA TO NO MO BO GYA MO HA DE CHO TO JI TO EN O BO
RYO KI RYO GYA CHI KYA RYA CHI I KIRI MO KO FUJI SA
TO SA BO SA BO MO RA MO RA MO KI MO KI RI TO IN
KU RYO KU RYO KE MO TO RYO TO RYO HO JA YA CHI
MO KO HO JA YA CHI TO RA TO RA CHIRI NI SHIU RA YA
SHA RO SHA RO MO MO HA MO RA HO CHI RI I KI I KI
SHI NO SHI NO ORA SAN FURA SHA RI HA ZA HA ZA
FURA SHA YA KU RYO KU RYO MO RA KU RYO KU RYO KI
RI SHA RO SHA RO SHI RI SHI RI SU RYO SU RYO FUJI
YA FUJI YA FUDO YA FUDO YA MI CHIRI YA NORA KIN
JI CHIRI SHUNI NO HOYA MONO SOMO KO SHIDO YA
SOMO KO MOKO SHIDO YA SOMO KO SHIDO YU KI SHIU
RA YA SOMO KO NORA KIN JI SOMO KO MO RA NO RA
SOMO KO SHIRA SU OMO GYA YA SOMO KO SOBO MOKO
SHIDO YA SOMO KO SHAKI RA OSHI DO YA SOMO KO
HODO MOGYA SHIDO YA SOMO KO NORA KIN JI HA
GYARA YA SOMO KO MO HORI SHIN GYARA YA SOMO KO
NAMU KARA TAN NO TORA YA YA NAMU ORI YA
BORYO KI CHI SHIU RA YA SOMO KO SHITE DO MODO
RA HODO YA SO MO KO

¡Adoración a los Tres Tesoros: Buda, Dharma y Sangha!
¡Adoración a Avalokitesvara, los Bodhisattva Mahasattvas,
el Bodhisattva de la Compasión!
¡Adoración a aquel que remueve todo el sufrimiento y el miedo!
Habiendo adorado a Avalokitesvara Bodhisattva,
recitemos ahora este glorioso dharani que purifica a todos los seres,
que cumple los deseos de todos los seres.
Salve al Bodhisattva Mahasattva que encarna al Trikaya,
que tiene la sabiduría trascendental.
Salve al Bodhisattva Mahasattva que sigue salvando
a todos los seres sin profanación en su mente.
Salve al Bodhisattva Mahasattva que sostiene la sabiduría
más grande, más completa, y que está libre de todo impedimento.
Salve al Bodhisattva Mahasattva que se compromete a revelar
la pureza fundamental de todos los seres.
Salve al Bodhisattva Mahasattva que elimina los tres engaños malignos:
la avaricia, la ira y la ignorancia.
¡De prisa, de prisa! Ven, ven! Aquí, aquí!
Una felicidad brota en nosotros.
Ayúdanos a penetrar en el reino de la gran realización.
Avalokitesvara Bodhisattva, Bodhisattva de la Compasión,
guíanos hacia nuestro bienestar espiritual.
¡Consumación, consumación!
Habiendo evidenciado la libertad y la compasión de la mente de Avalokiteshvara,
Habiendo purificado nuestra mente y cuerpo propios,
Habiéndonos vuelto valientes como leones,
Habiéndonos vuelto manifiestos en todo ser,
Habiendo alcanzado la Rueda del Dharma y la Flor del Loto,
Podemos salvar ahora a todos los seres con impedimento.
Que el entendimiento de la naturaleza misteriosa de Avalokitesvara
perdure por siempre jamás.
¡Adoración a los Tres Tesoros: Buda, Dharma y Sangha!
¡Adoración a Avalokitesvara, los Bodhisattva Mahasattvas,
el Bodhisattva de la Compasión!
Que este dharani sea efectivo. ¡Salve!
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DEDICATORIA
(Durante el canto de sutras)
Todos los Budas a través de tiempo y espacio,
Todos los Bodhisattvas Mahasattvas
Maha Prajnaparamita.
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INICIO DEL SUTRA
(Al iniciar la Plática Dharma o Teisho)
(Kaikyoge)

MUJO JINJIN MIMYO NO HO HYAKU SEN MAN GO NAN SOGU
GA KON KENMON TOKU JUJI GAN GE NYORAI SHINJITSU GI

El Dharma incomparablemente profundo e infinitamente sutil,
es raramente encontrado, aún en millones de vidas.
Ahora lo vemos, lo oímos, lo recibimos y lo sostenemos.
Ojalá logremos realizar completamente el verdadero significado de las
enseñanzas de Tathagata.
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Sangemon:Purificacion
Es leido tres veces con las manos en gassho

GA SHAKU SHO ZO SHOAKUGO KAIYU MUSHI TONJINCHI
JUSHIN GUI SHI SHOSHO ISSAI GAKON KAI SANGE

Todo el karma negativo creado por mi en el pasado,
por mi apego, coraje e ignorancia
surgido por mis acciones, palabras y pensamientos
Ahora los confieso en forma completa y abierta.

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Sankikaimon: Tomando refugio en los tres tesoros

NAMU KIE BUTSU / NAMU KIE HO / NAMU KIE SO
KIE BUTSU MU JO SON / KIE HO RI YOKU SON / KIE SO WAGO SON
KIE BUKKYO / KIE HO KYO / KIE SO KYO
NYORAI SHI SHIN TO SHOKAKU ZE GA DAISHI GA KON KIE JU KON I
O SHO BUTSU I SHI KO FU KIE JAMA GEDO JI MIN KO JI MIN KO DAJI MIN KO

Tomo refugio en el Buda
Tomo refugio en el Dharma
Tomo refugio en la Sangha

Tomo refugio en el Buda, honorable sobre todo
Tomo refugio en el Dharma, honorable por su libertad del apego
Tomo refugio en la Sangha, homorable por su armonia.

He tomado refugio en el Buda
He tomado refugio en el Dharma
He tomado refugio en la Sangha

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Myoho Renge Kyo: El Sutra de Avalokiteśvara
( Kanzeon Bosatsu Fumon Bon Dai Nijugo)

El Avalokiteśvara Sutra es en realidad el vigesimo quinto capitulo del la traduccion de Kumarajava del Sutra del Loto. El Sutra del Loto consiste de veintyocho capitulos, pero solo uno es leido diariamente en la secta Rinzai del Zen. Este es el vigesimo quinto capitulo, el “Guanshiyin pusa pumen pin” ( ^_T) o "capitulo sobre la entrada del Bodhisattva Avalokiteshvara". La ultima parte de este sutra, el "Seson Ge" es a a menudo leido solo durante algunas ceremonias.
puedes encontrar el texto en http://onedropzendo.org/sutras/SogenjiSutrabook.pdf

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Kai Kanromon o Daisegaki:
Oracion para alimentar a los espiritus hambrientos

Este texto es recitado durante servicios Rinzai mananeros y la ceremonia Sanmon Segaki E, un ritual realizado en los templos durante el tiempo de Obon a mediados de julio o agosto para la liberacion de aquellos que sufren en el mundo de los espiritus hambrientos.

JYA JIN NYU RYO SHI. SAN SHI I SHI FU IN KAN HA KAI SHIN I SHI YUI SHIN ZO NA MU JI HO FU NA MU JI HO HA NA MU JI HO SEN NA MU HON SU SHI KYA MU NI FU NA MU DAI ZU DAI HI KYU KU KAN SHI IN BU SA NA MU KI KO O NAN SON SHA NA MU SA BO TO TO GYA TO BO RYO KI CHI EN SAN MO RA SAN MO RA KIN NA MU SU RYO BO YA TO TO GYA TO YA TO JI TO EN SU RYO SU RYO BO YA SU RYO BO YA SU RYO SO MO KO NA MU SA MAN DA HO DO NAN BAN NA MU HO SHIN JI RAI NA MU TO HO JI RAI NA MU MYO SHI SHIN JI RAI NA MU KO HA SHIN JI RAI NA MU RI FU I JI RAI NA MU KAN RO YO JI RAI NA MU O MI TO JI RAI NA MU 0 MI TO BO YA TO TO GYA TO YA TO NI YA TO O MI RI TSU BO BI O MI RI TO SHI TA BO MI O MI RI TO BI GYA RA CHI O MI RI TO BI GYA RA TO KYA MI NI GYA GYA NO SHI TO O YA RI SO MO KO JIN SHU KYA JI JIN NIN SHI FU SHI O SA SHU KI JIN GEN KAI BO MAN SHA KEN SHIN SHI DO YU MIN SAN ZEN DO KI I SAN BO HA BU JI KYU KIN TE SHIN BU JO KA KUN TE BU HEN JIN MI RAI I SHI SHUN SAN ZUN PA SHI JI TEN KI JIN SHU GO KIN SU JI KYU SU JI HEN JI HO I SHI KI JIN KYO I SU SHU AN SHU SEN GEN HO TA BU MO KI RO TE SON SHA FU RA JU BU KYU MO SHA RI KU SAN NAN NYO SU IN SAN NYU SHI AN SHI SAN ZU HA NAN KU SHUN SAN KYU MO KYU KO SEN NA SU JIN SHU RIN NUI SAN JIN ZU GEN NI SU KUN TEI FU GYU O I SHI GO TEN NI SHUN SAN KAI KYU JIN BU DO JI HO SAN SHI I SHI SHI BU SHI SON BU SA MO KO SA MO KO HO JYA HO RO MI.

...Por el poder de este Dharani esta comida y bebida es purificada, y esto lo ofrecemos a los seres espirituales que son tan numerosos como las arenas del Ganga. Oramos para que ellos puedan ser satisfechos y abandonar su avaricia; que abandonen los lugares de oscuridad y nacer en caminos bellos de la existencia. Y que al tomar refugio en los tres tesoros despierten en ellos el deseop de alcanzar la iluminacion suprema y que logren alcanzarla. El merito que obtienen es inagotable e infinito, haciendo que todos los seres compartan esta comida del Dharma....A traves de esta practica meritoria oramos que podamos pagar lo que debemos a nuestros padres, quienes hicieron lo que pudieron por nosotros. Que aquellos que aun viven continuen disfrutando de su paz y felicidad para siempre, mientras que aquellos que no estan entre nosotros sean liberados del sufrimiento...

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Bucchin Son Shin Dharani:
Dharani de la corona victoriosa del Buda

este dharani es leido junto al "Dharani para prevenir calamidades" para alejar la enfermedad y la mala fortuna, alentar el bien y promover la salud y la larga vida. Siendo un dharani, un texto cuya eficacio depende de los sonidos de las palabras en lugar de su significado, se deja sin traducir y se recita con pronuciacion japonesa, lo cual a su vez es una transliteracion del sanscrito original.
se puede encontrar una traduccion al ingles del texto en
http://www.sacred-texts.com/bud/mzb/mzb02.htm

NO BO BA GYA BA TEI TA RE RO KI YA HA RA CHI BI SHI SHU DA YA BO DA YA BA GYA BA TEI TA NI YA TA OM BI SHU DA YA BI SHU DA YA SA MA SA MA SA MAN DA HA BA SHA SO HA RA DA GYA CHI GYA KA NO SO BA HAN BA BI SHU TEI A BI SHIN SHA TO MAN SO GYA TA HA RA BA SHA NO A MI RI TA BI SEI KEI MA MAN DA RA HA DA I A KA RA A KA RA A YU SAN DA RA NI SHU DA YA SHU DA YA GYA GYA NO BI SHU TEI U SHU NI SHA BI SHA YA BI SHU TEI SA KA SA RA A RA SHIN MEI SAN SO NI TEI SA RA BA TA TA GYA TA BA RO GYA NI SA TA HA RA MI TA HA RI HO RA NI SA RA BA TA TA GYA TA KI RI DA YA CHI SHU TA NO CHI SHU CHI TA MA KA BO DA REI BA SA RA GYA YA SO GYA TA NO BI SHU TEI SA RA BA HA RA DA HA YA TO RI GYA CHI HA RI BI SHU TEI HA RA CHI NI HA RA DA YA A YU KU SHU TEI SAN MA YA CHI SHU CHI TEI MA NI MA NI MA KA MA NI TA TA DA BO DA KU CHI HA RI SHU TEI BI SO BO DA BO CHI SHU TEI JA YA JA YA BI JA YA BI JA YA SA MO RA SA MO RA SA RA BA BO DA JI SHU CHI TA SHU TEI BA JI RI BA ZA RAN GYA RA BEI BA ZA RAN HA BA TO BA MAN SHA RI RAN SA RA BA SA TO BA NAN SHA GYA YA HA RI BI SHU TEI SA RA BA GYA CHI HA RI SHU TEI SA RA BA TA TA GYA TA SHI SHA MEI SAN MA JIN BA SO EN TO SA RA MA TA TA GYA TA SAN BA JIN BA SO JI SHU CHI TEI BO JI YA BO JI YA BI BO JI YA BI BO JI YA BO DA YA BO DA YA BI BO DA YA BI BO DA YA SAN MAN DA HA RI SHU TEI SA RA BA TA TA GYA TA KI RI DA YA CHI SHU TA NO CHI SHU CHI TA MA KA BO DA REI SO WA KA
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Kongo Hannya Harami Kyo: El Sutra del Diamante

El Sutra del Diamante es uno de los mas populares e importantes sutras del "Prajna Paramita". En el Zen esta sutra es famosa por ser la que escucho el sexto patriarca, Huineng, en su juventud mientras cargaba lena y encontro a un monje recitandola. El sutra describe el discurso de Buda a Subhuti en el monasterio de Jetavana en Shravasti, ensenando la vacuidad esencial de todo y la importancia del no-apego. Cuando Huineng escucho el verso "surgir la mente que no se apega a nada", fue inspirado a buscar la ensenanza del quinto patriarca Zen, Hongren.

El texto es muy largo pero hay varias traduciones al ingles, como http://www.buddhistinformation.com/diamondsutra.htm

El texto en japones lo puedes encontrar en http://onedropzendo.org/sutras/SogenjiSutrabook.pdf

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Dai Buccho Mangyo Shuryogon Jinshu, o Ryogon Shu:
El Dharanī de Śurangama

El Ryogon Shu es el dharani que es parte del verso siete del Ryogon Shu de diez versos traducido por Hanla Midi en el 705. Es generalmente recitado mientras se sienta o se camina en meditacion. Se recita tambien en servicios honrando a los ancestros Zen y otros rituales de importancia. El texto explica los poderes que vienen de la meditación y el recitar dharani, mas expone la mente que se mantiene inmóvil sin importar los distraciones o tentaciones que lo confrontan.

El texto es muy largo pero puedes encontrarlo en japones en
http://onedropzendo.org/sutras/SogenjiSutrabook.pdf

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The Six Perfections

1. Perfection in Generosity, Giving (Liberality)
Give alms to all beings so that they may be happy, without investigating whether they are worthy or not
2. Perfection in Morality (Conduct)
Avoid doing harm by observing morality
3. Perfection in Renunciation
Train yourself in renunciation in order to bring morality to perfection
4. Perfection in Wisdom
Purify your wisdom in order to understand clearly what is beneficial and injurious
5. Perfection in Diligence (Industrious)
Always work for the welfare and happiness of others
6. Perfection in Patience (Forbearance)
Practice patience towards the variety of human failings
7. Perfection in Truthfulness
Do not break your promise once pledging to give or do something
8. Perfection in Resolution (Determination, Purpose)
Resolve with determination to work for the welfare of all beings.
9. Perfection in Loving-Kindness
Be always kind and helpful to all
10. Perfection in Equanimity
expect nothing in return and constantly practice equanimity

Budismo Zen 禅 Puerto Rico

Caminando en Paz